Aquí hago un comentario a raíz de un artículo publicado en el blog de la joven guardia sobre el caso del tema de Moquegua...me gusto el rollo que escribí.....en fin....revisen el blog: http://jovenguardia1.blogspot.com
Coherencia señores...el pueblo exige coherencia!!!!
Los seres humanos somos seres pensantes, característica que dicho sea de paso nos diferencia de los demás seres y nos hace especiales. Además de permitirnos ejercer un juicio crítico sobre nuestras acciones, y no ser borreguitos que siguen ordenes en contra de su voluntad.¿Qué esta pasando en nuestro país?. Muy fácil se esta creando el contexto necesario para acusarnos de terroristas a todos los que decidimos levantamos contra el sistema contaminante y aniquilador, y así puedan tener justificación para desaparecernos y matarnos.
El señor García esta aprovechando el rezago que dejo la época de terror sembrada por los actos extremos de Sendero Luminoso y las fuerzas del “orden”. Creando, de esta manera, el contexto necesario para justificar su represión y sus acciones terroristas, vendida con aspecto de seguridad ciudadana y progreso.Porque usted señor presidente comete actos terroristas, ya no recuerda su gobierno del 85' justificado por su falta de experiencia. Y ahora, como justifica sus acciones y sus discursos absurdos que no hacen más que empeorar el contexto que usted y sus políticas desarrollistas están causando.
No, señor García no todos somos manipulables. ¿A qué le tiene miedo?. Que se le desmorone su castillito de naipes dorados que tanto a soñado. Todo esta siendo destruido a consecuencia de sus aires de emperador nazi y su excesivo amor propio.
El Perú crece económicamente, pero la gente tiene hambre y eso es una realidad. El pueblo no se levanta sin razón. Usted esta cosechando lo que ha sembrado, señor García, gracias a su tolerancia a oídos cerrados y discriminadora, a su incoherencia y a su falta de seriedad.
Lo sentimos señor García pero el pueblo si piensa y se da cuenta que el ponernos en “vitrina con cartelito de oferta de liquidación ante el mundo”, significa la prostitución del país. La patria no se vende señor García, se defiende, y para eso hay que amarla y valorarla. Sentimiento que usted se tiene así mismo y al poder.
Las fuerzas se están uniendo, y el gobierno tiene miedo a la organización social, porque sabe que "EL PUEBLO UNIDO JAMAS SERÁ VENCIDO"....Sumemos al PARO NACIONAL DEL NUEVE DE JULIO, hagamos frente a los desastres sociales que esta causando el sistema en decadencia. Es momento que nos escuchen, que las voces se junten y sean una sola. El pueblo es consciente y una nueva generación de peruanos comprometidos con su realidad nace.PORQUE OTRO MUNDO ES POSIBLE.....POR UN PERÚ DE LOS PERUANOS....UN PERU NUESTRO... Y PARA NOSOTROS...!!!
jueves, 19 de junio de 2008
lunes, 9 de junio de 2008
Por Heraud
krishna o los deseos
I
No deseo la victoria. La victoria es siempre pasajera, no queda después sino la muerte, el regocijo, el gozo falso de la vida: una hierba caída sobre el hombro, un refugio que aguarda su retorno, un escondido llanto después de la batalla y la victoria. Un vaso palpitante, un cuerpo en perpetuo movimiento, un cenicero vacío eternamente son más efímeros quo la victoria, efímera y vana, cansada y agotante. Difícil es remar a remo suelto, difícil llenar el vaso lleno, difícil cambiar el tiempo ajeno. No deseo la victoria ni la muerte, no deseo la derrota ni la vida, sólo deseo el árbol y su sombra, la vida con su muerte.
I
No deseo la victoria. La victoria es siempre pasajera, no queda después sino la muerte, el regocijo, el gozo falso de la vida: una hierba caída sobre el hombro, un refugio que aguarda su retorno, un escondido llanto después de la batalla y la victoria. Un vaso palpitante, un cuerpo en perpetuo movimiento, un cenicero vacío eternamente son más efímeros quo la victoria, efímera y vana, cansada y agotante. Difícil es remar a remo suelto, difícil llenar el vaso lleno, difícil cambiar el tiempo ajeno. No deseo la victoria ni la muerte, no deseo la derrota ni la vida, sólo deseo el árbol y su sombra, la vida con su muerte.
II
No deseo los reinos. Un reino es siempre mensurable: tantos metros y distancias, tantos bueyes y caballos lo separan de otros reinos pasajeros. No deseo ningún reino: mi único reino es mi corazón cantando, es mi corazón hablando, mi único reino es mi corazón llorando, es mi corazón mojado: mi reino es mi seco corazón (ya lo dije) mi corazón es el único reino indivisible, el único reino que nunca nos traiciona, mi reino y mi corazón, (ya tengo el corazón) no deseo los reinos si tengo mi pecho y mi garganta, no deseo los valles ni los reinos.
No deseo los reinos. Un reino es siempre mensurable: tantos metros y distancias, tantos bueyes y caballos lo separan de otros reinos pasajeros. No deseo ningún reino: mi único reino es mi corazón cantando, es mi corazón hablando, mi único reino es mi corazón llorando, es mi corazón mojado: mi reino es mi seco corazón (ya lo dije) mi corazón es el único reino indivisible, el único reino que nunca nos traiciona, mi reino y mi corazón, (ya tengo el corazón) no deseo los reinos si tengo mi pecho y mi garganta, no deseo los valles ni los reinos.
III
No deseo los placeres. No existe el placer sino la duda, no existe el placer sino la muerte, no existe el placer sino la vida. (El mar lavará mi espíritu en las arenas, lo lava todos los días en el recuerdo, lo ha lavado con palabras, el mar no es un placer sino una vida). El mar es el reino de la soledad y el naufragio.
No deseo los placeres. No existe el placer sino la duda, no existe el placer sino la muerte, no existe el placer sino la vida. (El mar lavará mi espíritu en las arenas, lo lava todos los días en el recuerdo, lo ha lavado con palabras, el mar no es un placer sino una vida). El mar es el reino de la soledad y el naufragio.
IV
No deseo sino la vida, no deseo sino la muerte.
No deseo sino la vida, no deseo sino la muerte.
V
Descansar en el valle que baña el río todas las tardes, en las arenas que cubre el. mar todas las noches, en el viento que sopla en los ojos, en la vida que alienta ya sin fuego, en la muerte que respira el aire lleno, en mi corazón que vive y muere diariamente.
Descansar en el valle que baña el río todas las tardes, en las arenas que cubre el. mar todas las noches, en el viento que sopla en los ojos, en la vida que alienta ya sin fuego, en la muerte que respira el aire lleno, en mi corazón que vive y muere diariamente.
Noviembre, 1960.
miércoles, 4 de junio de 2008
Intentando escribir un poema
Este intento frustrado por escribir un poema nace en una noche de verano en la que intentava desahogar los miles de sentimientos encontrados en la oscuridad de mi habitación en la que no encontre sentido ni coherencia a nada. La filosofía no me sirve para expresar lo que siento, tal vez para manipular a los autores y justifiquen mis argumentos..pero no para decir ..que mis días con "el gato azul" fueron los mejores y apesar de lo complicado que resulto todo, al parecer eso era lo que a mi me gustaba..en fin. Esto esta dedicado al "gato azul" con quien hace un tiempo vivimos una experiencia amorosa trágica, novelesca, cladestina, desordena y a veces hasta pagana y lujuriosa....pero mágica..y genial...
A la memoria del Gato azul
Las dulces noches eternas de la clandestinidad.........son ocultadas y olvidadas por la invasión de las tinieblas que la desahucian y condenan....
La clandestinidad quedó relegada...a una absurda búsqueda...convirtiendo sus noches...perfectas....En Noches eterna de desolación...en la que busca iglesias paganas..donde aún pueda respirar el perfume de lo prohibido....
Noches...frías y vacías....repletas...de gentes....y alcohol....
Noches....perdidas....en las que el anhelo..de un dulce amanecer...fue asesinado
Noches....sofocantes...repletas de letras...deseosas de abstraerse.......
Noches...de líos...asesinas de las almas anónimas
Noches perversas que no permiten el retorno de lo inexistente
Noches calladas hartas del infernal bullicio....de los discursos absurdos....y juiciosos
Noches....de ficción....
....de desilusión
....de dolor
....de masturbación
... de frustración
Noches....sin sentido
amargas
...con olor a café
Noches de libros...terminados
Y olvidados
Noches de lágrimas
..de olvido
..de suicidio
Noches...de caminos
...de sol
...de envidia
....de sueños negros
Noches de Dios
..verde
...rojo y amarillo
Noches de nauseas
....de sustos...
Noches hechizadas
...de sabor a chocolate
Noches de rezos
Noches de gatos
Noches vanas
Noches que añoran los 10 versos lilas y 5 azules.
Noches...
noches...
noches condenadas.......
Noches que anhelan el encuentro de los deshausiados.....
Noches del alma que no volverán jamás...... Noches absurdas que de seguro perecerán
Las dulces noches eternas de la clandestinidad.........son ocultadas y olvidadas por la invasión de las tinieblas que la desahucian y condenan....
La clandestinidad quedó relegada...a una absurda búsqueda...convirtiendo sus noches...perfectas....En Noches eterna de desolación...en la que busca iglesias paganas..donde aún pueda respirar el perfume de lo prohibido....
Noches...frías y vacías....repletas...de gentes....y alcohol....
Noches....perdidas....en las que el anhelo..de un dulce amanecer...fue asesinado
Noches....sofocantes...repletas de letras...deseosas de abstraerse.......
Noches...de líos...asesinas de las almas anónimas
Noches perversas que no permiten el retorno de lo inexistente
Noches calladas hartas del infernal bullicio....de los discursos absurdos....y juiciosos
Noches....de ficción....
....de desilusión
....de dolor
....de masturbación
... de frustración
Noches....sin sentido
amargas
...con olor a café
Noches de libros...terminados
Y olvidados
Noches de lágrimas
..de olvido
..de suicidio
Noches...de caminos
...de sol
...de envidia
....de sueños negros
Noches de Dios
..verde
...rojo y amarillo
Noches de nauseas
....de sustos...
Noches hechizadas
...de sabor a chocolate
Noches de rezos
Noches de gatos
Noches vanas
Noches que añoran los 10 versos lilas y 5 azules.
Noches...
noches...
noches condenadas.......
Noches que anhelan el encuentro de los deshausiados.....
Noches del alma que no volverán jamás...... Noches absurdas que de seguro perecerán
Y..de los dos años de humanidades en la UARM
Este es mi primer discurso dentro de la Universidad en forma de testimonio...lo di a inicios de este año, para la bienvenida de los cachimbos 2008.... Ahora estoy buscando el discurso que di después, que es el que m e gusta más porque fue más sobre lo que a mi me gusta hablar... sí es el famoso discurso que di cuando comparti la mesa c on la embajadora de Canadá, el presidente del congreso de Canadá y mi estimado hermano y camarada Carlos Giraldo...en fin ya lo buscaré y lo publicaré.....pero mientras tanto contentense con este que es más sentimentalon que otra cosa...
Buenos dias a todos
Para empezar debo confesarles que me fue difícil estructurar este discurso, porque en realidad lo vivido en estos dos años no se podría resumir en estas paginas y mucho menos en ocho minutos. Porque lo que vives en las humanidades es mucho más que el conjunto de cursos de conocimientos generales, es mucho más que leer grandes cantidades, o las innumerables noche de vela y ataques de estrés. Las Humanidades son la etapa fundamental y trascendental de la formación de un profesional, es la ventana que nos permite conocer a la humanidad a través de su historia y de su alma reflejada en el arte, la filosofía y la literatura. Es a través de aquí que uno va redescubriendo el mundo y así mismo, reconociendo el próximo rol y responsabilidad como profesional, como ciudadano y como ser humano.
Es por eso que al hablar de mis dos primeros años en la Ruiz, tengo que referirme a los cambios que se fueron dando en mi vida, a consecuencia de las innumerables crisis existenciales, académicas y vocacionales.
Les cuento que cuando ingrese a la universidad, cumplí lo que había sido hasta ese momento mi gran sueño. Pensé que al ser una universitaria, podría cambiar el mundo, y los conocimientos se me iban a ser revelados como por arte de magia. Sin embargo, la ruta para adquirir esos conocimientos era más complicada de lo que me pude había imaginado.
El organizar mis tiempos distribuyendo los cursos del semestre para obtener buenos resultados, fue uno de los cambios que más me costó. Porque toda mi vida he sido una activista y anárquica, sin embargo al aceptar la importancia de mi formación académica, opte dolorosamente por dejar muchas de mis viejas actividades, de esta manera empezar una nueva etapa de mi formación sin perder de vista mis sueños y mis convicciones.
El primer año de estudios descubrí de que en realidad no sabía nada, o al menos sabía muy poco de mi, y del mundo. A esto se sumó el hecho de que varios de los conocimientos que traía del colegio se me iban cayendo destruyéndose gran parte de la base académica y escolar que había recibido. Claro es cierto, que hubo un porcentaje significativo de conocimientos que tenía y de hipótesis que me planteé en mis últimos años de secundaria, que fueron validadas y fundamentadas con datos más consistentes. Así pues, fui armando el rompecabezas de mi mundo, mi entorno y de la humanidad; o de gran parte de ella.
La sabatina es una de las actividades importantes que marcan el primer año, experiencia que nos permite liberar nuestra imaginación dando rienda suelta a nuestros dotes de artistas y organizadores. También, es uno de los elementos que ayuda a la integración del grupo de promoción de humanidades y de toda la universidad. En particular esta experiencia fue muy emocionante, pero también muy estresante. La sabatina me recordó esa parte artística que pensé que lo había perdido. Fue la experiencia que me hizo sentir plena y me abrió una nueva manera de expresar nuestras ideas y sentimientos respecto al mundo de ayer, hoy y del mañana.
El segundo año, fue el año más estresante y agitado que puedo recordar en toda mi vida. Tal vez, por la enorme carga de lecturas de historia y literatura, que aunque en su mayoría me gustaron hubieron unas cuantas que de seguro para algunos será sacrilegio mi opinión, pero no me gustaron y las termine odiando, sin embargo eran necesarias.
Una de las actividades académicas fue el trabajo de investigación de la Memoria que marcó todo el año, del cual nadie podía evadir. El tema que investigue me acercó a la realidad social del país y más concretamente a Lima.
La Memoria de Humanidades, se convierte en el eje del segundo año. No solo porque estuve al borde de enloquecer con mi tema y la exigencia de la investigación, sino también porque formó parte de la construcción de mi identidad como limeña y peruana. Por eso, la música Chicha, junto con Chacalón y los Shapis, fueron parte de mis nuevos intereses y de una nueva duda vocacional.
El círculo de compañeros y amigos que se formó el año pasado fue una de las influencias importantes que recibí para discernir sobre la duda vocacional entre las Ciencias Sociales y la filosofía.
Es por todo lo mencionado que considero que no sería justo decir que estos dos primeros años en la Universidad fueron dos años de generales, puesto que fueron más que eso, fueron dos años de grandes cambios personales y existenciales. Lo adquirido estos dos años me ha comprometido a seguir formándome y enriqueciendo mi vida académica, no para ser la filosofa con más libros escritos y leídos, sino para poner mis conocimientos y mi vocación al servicio de los demás, al servicio de la construcción de un mundo justo. Sé que mi aporte con dos años de Humanidades no es mucho, pero es el inicio de un nuevo camino, un camino que se irá trazando día a día, reafirmándome y acercándome cada vez más para lo que verdaderamente esté llamada, y con aquello que en verdad pueda ser plenamente feliz y aporte a la felicidad de los demás..
Aunque muchos me hayan dicho que debo aterrizar, dejar de soñar y guardar algunas de mis expectativas, para no sentirme frustrada y fracasada, las humanidades con su gran historia de la humanidad me ha enseñado que siempre habrán fracasos, pero también siempre habrán victorias. Y como suele decirse “de los fracasos se aprende y las victorias se disfrutan”. Esas son mis expectativas para los años que se vienen, aprender y disfrutar de lo que voy viviendo y con quienes lo vivo.
Es cierto que los conocimientos te liberan, pero también te dan una gran responsabilidad, entonces uno va siendo consciente de su madurez en libertad con responsabilidad en el mundo que se vive.
Las humanidades te presenta el mundo en casi su totalidad, mostrándote lo maravilloso y bello de la humanidad. Pero luego te pide que te centres y optes por un pedacito de todo ello, pedacito que esta ligado al todo y que es importante para que el todo tenga mayor sentido. Es por eso que nosotros y en lo que nos desenvolvamos no es más que un pedacito del mundo, pero un pedacito muy especial e importante. Por eso nuestra presencia y contribución será importante para la sociedad de nuestros tiempos.
Para concluir, quiero darles la Bienvenida a esta nueva e importante aventura de formación intelectual. Disfruten y vivan con intensidad su paso por las humanidades.
Y no se olviden siempre hasta la victoria final.
Gracias.
TESTIMONIO DE HUMANIDADES
Buenos dias a todos
Para empezar debo confesarles que me fue difícil estructurar este discurso, porque en realidad lo vivido en estos dos años no se podría resumir en estas paginas y mucho menos en ocho minutos. Porque lo que vives en las humanidades es mucho más que el conjunto de cursos de conocimientos generales, es mucho más que leer grandes cantidades, o las innumerables noche de vela y ataques de estrés. Las Humanidades son la etapa fundamental y trascendental de la formación de un profesional, es la ventana que nos permite conocer a la humanidad a través de su historia y de su alma reflejada en el arte, la filosofía y la literatura. Es a través de aquí que uno va redescubriendo el mundo y así mismo, reconociendo el próximo rol y responsabilidad como profesional, como ciudadano y como ser humano.
Es por eso que al hablar de mis dos primeros años en la Ruiz, tengo que referirme a los cambios que se fueron dando en mi vida, a consecuencia de las innumerables crisis existenciales, académicas y vocacionales.
Les cuento que cuando ingrese a la universidad, cumplí lo que había sido hasta ese momento mi gran sueño. Pensé que al ser una universitaria, podría cambiar el mundo, y los conocimientos se me iban a ser revelados como por arte de magia. Sin embargo, la ruta para adquirir esos conocimientos era más complicada de lo que me pude había imaginado.
El organizar mis tiempos distribuyendo los cursos del semestre para obtener buenos resultados, fue uno de los cambios que más me costó. Porque toda mi vida he sido una activista y anárquica, sin embargo al aceptar la importancia de mi formación académica, opte dolorosamente por dejar muchas de mis viejas actividades, de esta manera empezar una nueva etapa de mi formación sin perder de vista mis sueños y mis convicciones.
El primer año de estudios descubrí de que en realidad no sabía nada, o al menos sabía muy poco de mi, y del mundo. A esto se sumó el hecho de que varios de los conocimientos que traía del colegio se me iban cayendo destruyéndose gran parte de la base académica y escolar que había recibido. Claro es cierto, que hubo un porcentaje significativo de conocimientos que tenía y de hipótesis que me planteé en mis últimos años de secundaria, que fueron validadas y fundamentadas con datos más consistentes. Así pues, fui armando el rompecabezas de mi mundo, mi entorno y de la humanidad; o de gran parte de ella.
La sabatina es una de las actividades importantes que marcan el primer año, experiencia que nos permite liberar nuestra imaginación dando rienda suelta a nuestros dotes de artistas y organizadores. También, es uno de los elementos que ayuda a la integración del grupo de promoción de humanidades y de toda la universidad. En particular esta experiencia fue muy emocionante, pero también muy estresante. La sabatina me recordó esa parte artística que pensé que lo había perdido. Fue la experiencia que me hizo sentir plena y me abrió una nueva manera de expresar nuestras ideas y sentimientos respecto al mundo de ayer, hoy y del mañana.
El segundo año, fue el año más estresante y agitado que puedo recordar en toda mi vida. Tal vez, por la enorme carga de lecturas de historia y literatura, que aunque en su mayoría me gustaron hubieron unas cuantas que de seguro para algunos será sacrilegio mi opinión, pero no me gustaron y las termine odiando, sin embargo eran necesarias.
Una de las actividades académicas fue el trabajo de investigación de la Memoria que marcó todo el año, del cual nadie podía evadir. El tema que investigue me acercó a la realidad social del país y más concretamente a Lima.
La Memoria de Humanidades, se convierte en el eje del segundo año. No solo porque estuve al borde de enloquecer con mi tema y la exigencia de la investigación, sino también porque formó parte de la construcción de mi identidad como limeña y peruana. Por eso, la música Chicha, junto con Chacalón y los Shapis, fueron parte de mis nuevos intereses y de una nueva duda vocacional.
El círculo de compañeros y amigos que se formó el año pasado fue una de las influencias importantes que recibí para discernir sobre la duda vocacional entre las Ciencias Sociales y la filosofía.
Es por todo lo mencionado que considero que no sería justo decir que estos dos primeros años en la Universidad fueron dos años de generales, puesto que fueron más que eso, fueron dos años de grandes cambios personales y existenciales. Lo adquirido estos dos años me ha comprometido a seguir formándome y enriqueciendo mi vida académica, no para ser la filosofa con más libros escritos y leídos, sino para poner mis conocimientos y mi vocación al servicio de los demás, al servicio de la construcción de un mundo justo. Sé que mi aporte con dos años de Humanidades no es mucho, pero es el inicio de un nuevo camino, un camino que se irá trazando día a día, reafirmándome y acercándome cada vez más para lo que verdaderamente esté llamada, y con aquello que en verdad pueda ser plenamente feliz y aporte a la felicidad de los demás..
Aunque muchos me hayan dicho que debo aterrizar, dejar de soñar y guardar algunas de mis expectativas, para no sentirme frustrada y fracasada, las humanidades con su gran historia de la humanidad me ha enseñado que siempre habrán fracasos, pero también siempre habrán victorias. Y como suele decirse “de los fracasos se aprende y las victorias se disfrutan”. Esas son mis expectativas para los años que se vienen, aprender y disfrutar de lo que voy viviendo y con quienes lo vivo.
Es cierto que los conocimientos te liberan, pero también te dan una gran responsabilidad, entonces uno va siendo consciente de su madurez en libertad con responsabilidad en el mundo que se vive.
Las humanidades te presenta el mundo en casi su totalidad, mostrándote lo maravilloso y bello de la humanidad. Pero luego te pide que te centres y optes por un pedacito de todo ello, pedacito que esta ligado al todo y que es importante para que el todo tenga mayor sentido. Es por eso que nosotros y en lo que nos desenvolvamos no es más que un pedacito del mundo, pero un pedacito muy especial e importante. Por eso nuestra presencia y contribución será importante para la sociedad de nuestros tiempos.
Para concluir, quiero darles la Bienvenida a esta nueva e importante aventura de formación intelectual. Disfruten y vivan con intensidad su paso por las humanidades.
Y no se olviden siempre hasta la victoria final.
Gracias.
martes, 3 de junio de 2008
Reseña: "MULTICULTURALIDAD Y CIUDADANIA" de Kymlicka
Kymlicka, en su texto “MULTICULTURALIDAD Y CIUDADANIA”, tiene como objetivo dar una mirada amplia, minuciosa y crítica de las situaciones de los grupos minoritarios en el mundo moderno actual. Para cumplir con su objetivo el autor va a discutir diferentes aspectos e las sociedades modernas, las cuales estarán en nueve capítulos. La metodología que utiliza Kymlicka es muy didáctica, ya cada capítulo está dividido en dos grandes partes (metodológicamente hablando). La primera una parte introductoria a los diferentes temas abordados, luego una aclaración de términos y conceptos que se utilizaran desde ese momento en adelante y por último una lista de ejemplos, que ayudan a graficar las diferentes situaciones.
Para empezar Kymlicka en el primer capítulo nos habla de LA POLÍTICADE MULTI CULTURALISMO. El MULTICULTURALISMO, es manejado como el conjunto de naciones que viven en un mismo territorio y comparte el gobierno administrativo. Los gobiernos MULTICULTURALES son las nuevas formas de gobierno a la que se esta enfrentando el mundo moderno, que si bien intenta integrar al mundo, o bien en este caso los habitantes de su territorio, no se a podido encontrar el modo o conducto adecuado que pueda hacer iguales a todos, si que la “igualdad” de unos pocos sea la denigración de otros.
Al principio del capítulo nos presentan las formas por las que las sociedades llegan a ser multiculturales : La primera la incorporación culturas, ya sean por conquista o por voluntad propia, hacia un estado ya conformado, este modo de multicultiralidad, exige un autogobierno, para que de alguna manera sigan conservando su autonomía, sin embargo estas experiencias pueden llegar a ser traumáticas por los encuentros con las otras culturas y la perdida de identidad que pueden ir sufriendo las generaciones venideras. Y segundo nos habla de la inmigración individual y familiar. De esta manera, Kymlicka dice que la mejor manera de entender y evaluar la política de algún país y su MULTICULTURALIDAD depende mucho de la condición histórica en que se incorporaron las culturas, o como el dice los “grupos minoritarios”. Estos inmigrantes no buscan tener una independencia de gobierno, es más buscan adaptarse a la sociedad a la cual han inmigrado, solo buscan se les permita manifestar sus costumbres propias de su cultura. Este tipo de estado se denomina Estos grupo de inmigrantes que se unen en asociaciones formando sus propios espacios de expresión, se les llama etnias. Entonces el estado que esta conformado por una gran población de inmigrantes se les denomina poliétnicos.
Entonces, para poder entender y evaluara la política y sociedad de un estado se tiene que primer conocer la historia como fue conformada un estado. Es así como el autor pasa a explicarnos en los dos siguientes sub capítulos dos de las categorías amplias.
ESTADOS MULTINACIONALES Y ESTADOS POLIÉTNICOS, los estados MULTINACIONALES, son aquellos estados que dentro de su territorio alberga a distintas culturas y son consideradas, ya sean de una presencia mayoritaria o mínimos. Estos grupo en la mayoría de los casos siempre trata que le den autonomía y libertad para que puedan seguir con su cultura (a través de un consenso) , pero no solo solicitan una autonomía cultural, sino también un autogobierno que funcione conjunto con el gobiernos central de esta manera se podrá solucionar los conflictos de cada nación mejorando sus condiciones. Estas naciones que se autogobiernan y forman parte de un mismo estado se le denomina FEDERACIONES, que vienen a ser estados MULTINACIONLES.
El otro caso de ESTADOS POLIÉTNICOS, se genera por la inmigraciones donde si bien se respeta las costumbres culturales, el inmigrante tiene que adaptarse e integrase al nueva cultura donde ha decidido habitar, y para eso tiene que aprender otra lengua, adaptarse a otro ritmo de vida. Este fenómeno inmigratorio es del nuevo mundo.
De acuerdo a lo anterior tenemos dos tipos de estado los MULTIÉTNICOS Y LOS MULTICULTURALES, y cada cual tiene su propia particularidad organizativa.
En el segundo sub capítulo nos presenta LAS TRES FORMA DE DERECHO DIFERENCIADOS EN FUNCIÓN DEL GRUPO. a) Los derechos de autogobierno, los cuales solo lo pueden poseer los estados MULTICULTURALES, porque ya tienen una estructura política conformada y organizada. b) Los derechos poliétnicos, estos derechos permiten que el inmigrante pueda expresar libremente su cultura, si que se vea truncada su desarrollo como miembro de la nueva sociedad en la que esta habitando. c) Derechos especiales de representación, estos derechos se les otorga a las minorías, ya sean por culturas, inmigrantes, género o los grupos marginados. Se supone que este derecho especial le permitiría al grupo social minoritario, a través de sus representantes reafirmar su existencia en la sociedad y hacer llegar su voz y opinión en los temas de importancia de estado.
En general, Kymlicka nos da una presentación muy interesante, profunda y didáctica, dándonos una visión más clara sobre el horizonte que el libro abarcará. Si bien el autor tiene una tendencia muy clara por la política liberal, trata en gran medida que eso no influya en su visión muy objetiva sobre la realidad y la situación política, que pueda ser genera, o es generada por los elementos liberales. Este primer capítulo te abre el apetito de curiosidad y de reflexión con tu realidad. También nos da las nociones básicas que se utilizaran en todo el libro, por eso es necesario que este primer capítulo sea leído con detenimiento y profundidad.
Para empezar Kymlicka en el primer capítulo nos habla de LA POLÍTICADE MULTI CULTURALISMO. El MULTICULTURALISMO, es manejado como el conjunto de naciones que viven en un mismo territorio y comparte el gobierno administrativo. Los gobiernos MULTICULTURALES son las nuevas formas de gobierno a la que se esta enfrentando el mundo moderno, que si bien intenta integrar al mundo, o bien en este caso los habitantes de su territorio, no se a podido encontrar el modo o conducto adecuado que pueda hacer iguales a todos, si que la “igualdad” de unos pocos sea la denigración de otros.
Al principio del capítulo nos presentan las formas por las que las sociedades llegan a ser multiculturales : La primera la incorporación culturas, ya sean por conquista o por voluntad propia, hacia un estado ya conformado, este modo de multicultiralidad, exige un autogobierno, para que de alguna manera sigan conservando su autonomía, sin embargo estas experiencias pueden llegar a ser traumáticas por los encuentros con las otras culturas y la perdida de identidad que pueden ir sufriendo las generaciones venideras. Y segundo nos habla de la inmigración individual y familiar. De esta manera, Kymlicka dice que la mejor manera de entender y evaluar la política de algún país y su MULTICULTURALIDAD depende mucho de la condición histórica en que se incorporaron las culturas, o como el dice los “grupos minoritarios”. Estos inmigrantes no buscan tener una independencia de gobierno, es más buscan adaptarse a la sociedad a la cual han inmigrado, solo buscan se les permita manifestar sus costumbres propias de su cultura. Este tipo de estado se denomina Estos grupo de inmigrantes que se unen en asociaciones formando sus propios espacios de expresión, se les llama etnias. Entonces el estado que esta conformado por una gran población de inmigrantes se les denomina poliétnicos.
Entonces, para poder entender y evaluara la política y sociedad de un estado se tiene que primer conocer la historia como fue conformada un estado. Es así como el autor pasa a explicarnos en los dos siguientes sub capítulos dos de las categorías amplias.
ESTADOS MULTINACIONALES Y ESTADOS POLIÉTNICOS, los estados MULTINACIONALES, son aquellos estados que dentro de su territorio alberga a distintas culturas y son consideradas, ya sean de una presencia mayoritaria o mínimos. Estos grupo en la mayoría de los casos siempre trata que le den autonomía y libertad para que puedan seguir con su cultura (a través de un consenso) , pero no solo solicitan una autonomía cultural, sino también un autogobierno que funcione conjunto con el gobiernos central de esta manera se podrá solucionar los conflictos de cada nación mejorando sus condiciones. Estas naciones que se autogobiernan y forman parte de un mismo estado se le denomina FEDERACIONES, que vienen a ser estados MULTINACIONLES.
El otro caso de ESTADOS POLIÉTNICOS, se genera por la inmigraciones donde si bien se respeta las costumbres culturales, el inmigrante tiene que adaptarse e integrase al nueva cultura donde ha decidido habitar, y para eso tiene que aprender otra lengua, adaptarse a otro ritmo de vida. Este fenómeno inmigratorio es del nuevo mundo.
De acuerdo a lo anterior tenemos dos tipos de estado los MULTIÉTNICOS Y LOS MULTICULTURALES, y cada cual tiene su propia particularidad organizativa.
En el segundo sub capítulo nos presenta LAS TRES FORMA DE DERECHO DIFERENCIADOS EN FUNCIÓN DEL GRUPO. a) Los derechos de autogobierno, los cuales solo lo pueden poseer los estados MULTICULTURALES, porque ya tienen una estructura política conformada y organizada. b) Los derechos poliétnicos, estos derechos permiten que el inmigrante pueda expresar libremente su cultura, si que se vea truncada su desarrollo como miembro de la nueva sociedad en la que esta habitando. c) Derechos especiales de representación, estos derechos se les otorga a las minorías, ya sean por culturas, inmigrantes, género o los grupos marginados. Se supone que este derecho especial le permitiría al grupo social minoritario, a través de sus representantes reafirmar su existencia en la sociedad y hacer llegar su voz y opinión en los temas de importancia de estado.
En general, Kymlicka nos da una presentación muy interesante, profunda y didáctica, dándonos una visión más clara sobre el horizonte que el libro abarcará. Si bien el autor tiene una tendencia muy clara por la política liberal, trata en gran medida que eso no influya en su visión muy objetiva sobre la realidad y la situación política, que pueda ser genera, o es generada por los elementos liberales. Este primer capítulo te abre el apetito de curiosidad y de reflexión con tu realidad. También nos da las nociones básicas que se utilizaran en todo el libro, por eso es necesario que este primer capítulo sea leído con detenimiento y profundidad.
Platonesquiando...con Dante
Segunda parte de la exposición sobre el libro VII de La República de Platon
(531d-541b)
En esta segunda parte del libro VII, Platón, presentará la dialéctica como la última etapa de la educación superior del filósofo y explicará el por qué de su importancia en toda la lista de ciencias necesarias de conocer. Por otro lado, hará un retorno a la alegoría de la línea, en la que intentará establecer relaciones de correspondencia entre las categorías divididas. La selección del filósofo y las etapas de formación serán presentadas cumpliendo así con el objetivo de formar gobernantes adecuados que permitan llevar la dirección de la ciudad. De esta manera Platón pondrá énfasis en particular en el rol que cumple la dialéctica, en la formación de los filósofos y la importancia de seguir estrictamente el proceso de selección. Con todo este proceso Platón estará presentando una estructura educativa utilizada como un filtro para la selección de los mejores, a nivel intelectual y físico, que como único rol tengan el gobernar. Antes de comenzar cabe mencionar que para Platón no hay exclusividad en el género para el filósofo, pues cree que tanto hombres como mujeres mientras cuenten con el perfil solicitado podrán cumplir con el rol expuesto para el filósofo.
La dialéctica:(531d-533c)
En la primera parte de este libro Platón ha enumerado una serie de conocimientos, o ciencias, que a su criterio son necesarios en la formación académica del filósofo gobernante (aritmética, geometría, astronomía y melodía). Sin embargo, afirma que estos conocimientos no podrán ser útiles mientras no sean capaces de descubrir la relación natural y semejanza que los vincula, permitiendo una visión amplia e integra de la naturaleza del Ser. Así pues, cada una de estas ciencias, o conocimientos, revelan una virtud que los acerca a la verdad y al Ser en sí mismo[1]. Sin embargo no son estas las que alcanzarán a contemplarlas, sino las que preparen las condiciones del alma para la dialéctica, que a criterio de Platón conducirá al alma a la contemplación de la verdad y el Bien en sí mismo.
Platón presentará la dialéctica como el último conocimiento, y el más importante en la educación del filósofo. Esta constituye el último tramo, y el único método conocido, para acceder directamente a la contemplación del Bien en sí mismo. Sin embargo, es necesario que sea el último puesto que sin el entrenamiento del alma y la razón recibida anteriormente por las ciencias antecesoras a la dialéctica esta no podría cumplir con su objetivo, dado que el ser humano no se encontraría en condiciones de acceder a la contemplación.
Platón define lo inteligible como el campo de la dialéctica, y como herramientas para acceder a su objetivo única y exclusivamente la razón y la inteligencia, dejando completamente de lado los sentidos. Pero también afirma, como ya se menciono, que la dialéctica única capaz de llevarnos hasta el final del camino propuesto, sin embargo “es el único método que trata de encontrar de una manera sistemática la esencia de cada cosa en sí” (533 b). Así, esta justificando su inclusión dentro de la propuesta de educación del filósofo. De la misma forma, atribuirá a la dialéctica, y al que la ejerce, la capacidad de interrogar y responder con argumentos infalibles que revelen la capacidad su conocimiento del Bien, y por tanto su capacidad de gobernar. Esto según Giovanni Reale quiere decir un alto grado de abstracción de los conceptos[2], o en otras palabras llegar a verbalizar el conocimiento de la esencia de las cosas logrado mediante la dialéctica. Por otro lado, Gutrhie dirá que en esta parte se intentará vincular al método socrático con la dialéctica, siendo esta última la perfección de la primera[3].
Entonces con todo lo dicho hasta el momento queda claro que la dialéctica se diferencia de los demás conocimientos porque trasciende las hipótesis que son necesarias para la justificación y el fundamento de las otras ciencias. Así, la dialéctica se referirá únicamente a su conocimiento del Bien, que es el Uno, más no a lo múltiple que es el objeto de las otras ciencias.
Glaucón queda inquieto por lo expuesto por Sócrates con esta última etapa de la formación del filósofo gobernante, y se muestra ansioso porque Sócrates describa la dialéctica de la misma forma como lo ha hecho con los conocimientos anteriores. Para Sócrates esto implicaría desarrollar la naturaleza de la materia misma que tiene la dialéctica, el Bien, sin embargo para Sócrates es imposible que al Bien se lo entiendan en una explicación directa de lo que él piensa que es, “te sería preciso ver la vedad en sí, o, a lo menos la que a mí me parece tal” (532 e).
Este proceso de educación es comparable con la ascensión de la caverna, así con los conocimientos previos a la dialéctica se llegará a conocer hasta los reflejos de las cosas y los seres, más no los seres en sí mismo ni tampoco el sol que los ilumina. Sin embargo es la dialéctica que elevará la vista hasta la contemplación misma del sol que ilumina las cosas y produce el reflejo. Así pues Sócrates dirá que este proceso es el sacar “poco a poco los ojos del alma del grosero barro en que yacen sumergidos (...) elevándolos a las alturas”(533d). Con la dialéctica se cumplirá la última etapa y la más importante, por la cual se ha venido preparando durante tanto tiempo al filósofo gobernante.
El retorno a la línea (534 a- 534 e)
Sócrates pone en duda el término conocimientos, que él ha designado para las ciencias anteriores a la dialéctica. Con esta duda pretende precisar mejor a estas ciencias, puesto que a su consideración son más claro que la opinión y más oscuro que el conocimiento. Es decir no son exactamente conocimiento en los conceptos que Sócrates lo define, pero tampoco son opinión. Frente a lo polémico que puede ser esta disyuntiva prefieren desistir con este tema y seguirán con lo que se han propuesto. Dejan, así, el problema de la designación a disposición del alma pues esta determinará a partir de su experiencia la designación “que revele con claridad su condición” (533e).
Por otro lado, Sócrates reafirmará, regresando a la línea, las relaciones de correspondencia que antes habían establecido entre las categorías divididas de los niveles de conocimiento dentro de la alegoría de la línea. Así dirá que se siga llamando “a la primera parte conocimiento, la segunda entendimiento; a la tercera creencia e imaginación a la cuarta”(534 a).
Relacionando, las dos divisiones generales de la línea: opinión e inteligencia con generación y esencia, correspondientemente. Esta relación de correspondencia se aplicará en las subdivisiones dentro de la línea produciendo, y afirmando, por un lado la relación de opinión y conocimiento, y creencia y entendimiento por otro.
La selección y el perfil del filósofo gobernante. (535 a- 536 d)
Para la selección de los filósofos gobernantes, Platón dice que es necesario que se tome en cuenta las mismas características que se enumeran en el libro dos y tres, pero además se les añadirá a manera particular del perfil del filósofo el vigor intelectual, entusiasmo por el estudio, memoria poderosa, ser amantes de todo trabajo y pasión por la verdad[4].
Ante tales exigencias en el perfil del filósofo Glacucón sentirá que solo será posible encontrar a alguien con tales características si la generosidad de la naturaleza concede concentrar los mejores dotes en algún hombre o mujer, mientras tanto no será posible. Sin embargo, Sócrates afirma que solo perfilando con tales características al filósofo se podrá seleccionar a los mejores y los más aptos para la filosofía.
De esta manera, se evitaría cometer los mismos errores que se comenten con quienes no son capaces para la filosofía y la ejercen, siendo ellos los culpables del daño de la filosofía. Además añade, sí los hombres y mujeres seleccionados adecuadamente cumplen de manera rigurosa con lo planteado para su formación y selección la justicia y la política no tendrán nada que reprochar más adelante, y de esta forma se “salvará la ciudad y su organización política”(536b) Pero si en nuestra selección elegimos a hombres y mujeres de otra índole, las consecuencias serán contrarias a los objetivos planteados.
Etapas de formación (536 e- 541 b)
Para cumplir con los objetivos de formar filósofos gobernantes capaces de dirigir honesta y correctamente la ciudad buscando el bienestar de todos es necesario que se establezcan etapas en las que se desarrollará la educación planteada. Así pues los filósofos pasan por tres etapas de formación, en las que van ejercitándose y preparándose no sólo a nivel académico y físico sino también en la praxis dentro de su sociedad, es decir una formación integra.
La formación empieza con los menores de 10 años quienes en la primera etapa adquirirán de manera básica y elemental el conocimiento de las ciencias propedéutica de la dialéctica. Esta primera etapa por ser dirigida a niños tendrá que ser impartida de manera lúdica mediante la cual el niño puedan libremente desarrollar y mostrar sus capacidades naturales. Al mismo tiempo es necesario que los niños sean espectadores en las guerras, y luego de terminar sus estudios básicos sean ejercitados en la gimnasia. De aquí se seleccionará a los que demuestren disposiciones naturales tanto para aprender como para la gimnasia.
La segunda etapa se inicia al cumplir veinte años aquí se profundizará las enseñanzas obtenidas durante su infancia esta vez se les será presentadas en una visión amplia e integra siendo evidente las relaciones que hay entre ellos y la naturaleza del ser[5]. Como ya se había mencionado anteriormente este es el objetivo particular de estas ciencias siendo el preludio de la dialéctica. Esta etapa llegará hasta que cumplan los treinta años seleccionando únicamente a los que cumplan con la exigencia de los estudios y las habilidades para los trabajos de la guerra.
A los treinta años se inicia la tercera etapa para lo cual se supone que el haber llegado hasta esta etapa ya los hace aptos para ser instruidos en la dialéctica, así esta etapa se iniciará con cinco años dedicados a la dialéctica. Aquí serán probados constantemente hasta que solo con el uso de la inteligencia y la razón puedan llegar a la verdad que los conducirá hasta el conocimiento del Ser en sí. Sin embargo, si no se ha tenido rigurosidad y constancia en la vigilancia de la selección, la dialéctica puede ser mal utilizada y los fines para su uso manipulados. Después de estos cinco años de preparación en la dialéctica, tendrán que descender a la caverna y permanecer durante quince años ocupando cargos militares y otras funciones, es decir esta etapa será de adquisición de experiencia dentro de los asuntos de la ciudad poniendo en practica lo hasta ahora aprendido, o como Gutrhie dice aquí pondrán a prueba su habilidad para no distraerse de su cargo[6].
La selección última se dará cuando llegan a los cincuenta, donde los sobrevivientes a los quince años dentro de la caverna sobresalientes tanto en su desempeño practico como en sus conocimientos, serán obligados a “elevar los ojos del alma y mirar de frente al ser que ilumina todas las cosas” (540 b). Esta contemplación del Bien, para la que se ha preparado rigurosamente toda su vida este hombre o esta mujer, lo tendrá como referencia para la organización de su vida equilibrándola entre la acción política y la filosofía, también influenciará en el orden conveniente que estos crean darle a la ciudad para su bienestar. Así pues, este filósofo resultado de todo un proceso de formación, asumirá la autoridad de gobernante cumpliendo así con su deber de conducir y dirigir la ciudad ha alcanzar el bienestar. Camacho dirá que todo este recorrido, durante su formación y su puesta en practica de sus habilidades, será la realización del filósofo, “en ella encuentra la más completa actualización de su propia esencia” (Camacho: 625). Esto se complementaría con lo dicho por Sócrates que los filósofos tienen como “convicción de que su tarea, más que un rol es un deber ineludible”(540b)
La tarea de este filósofo gobernante culminará luego de haber trabajado ardua y adecuadamente en el gobierno de la ciudad, además de haber preparado a jóvenes que a semejanza de él sean capaces de asumir la guardianía de la ciudad. Al cumplir con esto recién podrá por fin pasar a retiro, y solo es hasta este momento final en el que recibirán los honores de gratitud de la ciudad.
Sócrates cerrará el libro afirmando que es posible esta ciudad y la estructura política propuesta hasta el momento. Glaucón pregunta “¿De qué modo?” y Sócrates le responde:
“Enviando al campo (. ..) a todos los mayores de diez años que hay en la ciudad y haciéndose cargo de sus hijos para sustraerlos a las costumbres actuales, que son las de sus padres”.(541 a)
Apuntes personales
Durante los libros leídos hasta ahora y en partícula en este séptimo libro Platón plateará la importancia de la educación, y más aún en los que ejercerán el gobierno dentro de la ciudad. Así para Platón es necesario que el que gobierne no pretenda buscar fines individuales, sino al contrario este busque como único fin conducir a su ciudad hacia el bienestar. Es por ello la rigurosidad, vigilancia, minuciosidad y exigencia durante la etapa de formación, además de los tantos años que se tomará para que por fin sea seleccionado un gobernante. Esto revela que Platón, antecedido por Sócrates, no están conformes con la estructura política y educativa dada por la democracia, puesto que quienes la dirigen y los fines que buscan lo hacen defectuosa. Así Platón observa que bajo el manto de la prosperidad crece la incertidumbre social, y a lo largo de este diálogo propone una alternativa ante problemática de su ciudad.
Así, Platón en su sistema educativo y selección pondrá un énfasis en particular en el desempeño igualitario de lo práctico e intelectual. Esto conllevará a una vida en la que praxis y contemplación sean equilibradas y necesarias para la realización del filósofo gobernante. De esta manera, para Platón el ejercicio de la política y la filosofía son inseparables, puesto que constituyen el ser del filósofo y la razón de su ardua educación. Así mismo Platón plantea que este filósofo al ser participe de la contemplación del Bien en sí mismo adquiere una responsabilidad que él, el filósofo, considera que es un deber con la ciudad, y se dispondrá a ejercer la autoridad de gobernante de la ciudad.
Sí bien es cierto Platón a través de su última respuesta a Glaucón sobre cómo sería posible llevar a cabo todo lo que han ido creando, la respuesta que da es completamente desconcertante, sin embargo ello revela que Platón cree que solo se podría solucionar los problemas desde una transformación radical a nivel político y social dentro de su ciudad. Solución que surge desde la filosofía. Eso podría significar que Platón le da a la filosofía, y al que la ejerce un rol de gran incidencia social, o en las palabras de Vicente Santuc, pretende que la filosofía sea la adquisición de un conocimiento práctico que incida en la sociedad. Es por ello entonces la gran exigencia para Platón en la selección de los filósofos, puesto que si seleccionaría a alguien equívocamente podría causar todo lo contrario a los objetivos propuestos. Desde el punto de vista de Platón es necesario el filtro selectivo que proporciona la educación, formando una elite especializada y preparada para gobernar.
Con lo expuesto hasta el momento, Platón no solo presenta una reforma social y política, que transforme su sociedad, también le da un fin a la filosofía dentro del desarrollo de la sociedad y su problemática. Así pues, Platón no solo ha pensado en la filosofía como la búsqueda del verdadero conocimiento como único fin, sino que la expone a la practica de sus conocimientos dentro de la sociedad. De esta manera le da a la filosofía y al filósofo la responsabilidad de conducir a la ciudad hasta alcanzar el bienestar.
Bibliografía
PLATÓN. La República. Traducción de Antonio Camareno. Buenos Aires: Eudeba. 2005
GUTHRIE, W.K.C. Historia de la filosofía griega. Vol. 4. Madrid: Editorial Gredos. 1990
IRWIN, Terence. La ética de Platón. México: Universidad Nacional Autonoma de Méxio. 2000
REALE, Giovanni. Platón: En búsqueda de la sabiduría secreta. Traducción Roberto Heraldo Bernet. Barcelo: Editorial Herder. 1998.
CAMACHO, Juan. Platón. El filósofo- gobernante, solución a los males del Estado. En: SCIENTA OMNI. Volumen 1- número 3.UNMSM
[1] Cfr.Terence: 459
[2] Cfr. Reale: 218
[3] Cfr. Gutrhie: 504
[4] Cfr: Gutrhie: 505
[5] Cfr.Platón 537c
[6] Cfr: Gutrhie: 505
(531d-541b)
En esta segunda parte del libro VII, Platón, presentará la dialéctica como la última etapa de la educación superior del filósofo y explicará el por qué de su importancia en toda la lista de ciencias necesarias de conocer. Por otro lado, hará un retorno a la alegoría de la línea, en la que intentará establecer relaciones de correspondencia entre las categorías divididas. La selección del filósofo y las etapas de formación serán presentadas cumpliendo así con el objetivo de formar gobernantes adecuados que permitan llevar la dirección de la ciudad. De esta manera Platón pondrá énfasis en particular en el rol que cumple la dialéctica, en la formación de los filósofos y la importancia de seguir estrictamente el proceso de selección. Con todo este proceso Platón estará presentando una estructura educativa utilizada como un filtro para la selección de los mejores, a nivel intelectual y físico, que como único rol tengan el gobernar. Antes de comenzar cabe mencionar que para Platón no hay exclusividad en el género para el filósofo, pues cree que tanto hombres como mujeres mientras cuenten con el perfil solicitado podrán cumplir con el rol expuesto para el filósofo.
La dialéctica:(531d-533c)
En la primera parte de este libro Platón ha enumerado una serie de conocimientos, o ciencias, que a su criterio son necesarios en la formación académica del filósofo gobernante (aritmética, geometría, astronomía y melodía). Sin embargo, afirma que estos conocimientos no podrán ser útiles mientras no sean capaces de descubrir la relación natural y semejanza que los vincula, permitiendo una visión amplia e integra de la naturaleza del Ser. Así pues, cada una de estas ciencias, o conocimientos, revelan una virtud que los acerca a la verdad y al Ser en sí mismo[1]. Sin embargo no son estas las que alcanzarán a contemplarlas, sino las que preparen las condiciones del alma para la dialéctica, que a criterio de Platón conducirá al alma a la contemplación de la verdad y el Bien en sí mismo.
Platón presentará la dialéctica como el último conocimiento, y el más importante en la educación del filósofo. Esta constituye el último tramo, y el único método conocido, para acceder directamente a la contemplación del Bien en sí mismo. Sin embargo, es necesario que sea el último puesto que sin el entrenamiento del alma y la razón recibida anteriormente por las ciencias antecesoras a la dialéctica esta no podría cumplir con su objetivo, dado que el ser humano no se encontraría en condiciones de acceder a la contemplación.
Platón define lo inteligible como el campo de la dialéctica, y como herramientas para acceder a su objetivo única y exclusivamente la razón y la inteligencia, dejando completamente de lado los sentidos. Pero también afirma, como ya se menciono, que la dialéctica única capaz de llevarnos hasta el final del camino propuesto, sin embargo “es el único método que trata de encontrar de una manera sistemática la esencia de cada cosa en sí” (533 b). Así, esta justificando su inclusión dentro de la propuesta de educación del filósofo. De la misma forma, atribuirá a la dialéctica, y al que la ejerce, la capacidad de interrogar y responder con argumentos infalibles que revelen la capacidad su conocimiento del Bien, y por tanto su capacidad de gobernar. Esto según Giovanni Reale quiere decir un alto grado de abstracción de los conceptos[2], o en otras palabras llegar a verbalizar el conocimiento de la esencia de las cosas logrado mediante la dialéctica. Por otro lado, Gutrhie dirá que en esta parte se intentará vincular al método socrático con la dialéctica, siendo esta última la perfección de la primera[3].
Entonces con todo lo dicho hasta el momento queda claro que la dialéctica se diferencia de los demás conocimientos porque trasciende las hipótesis que son necesarias para la justificación y el fundamento de las otras ciencias. Así, la dialéctica se referirá únicamente a su conocimiento del Bien, que es el Uno, más no a lo múltiple que es el objeto de las otras ciencias.
Glaucón queda inquieto por lo expuesto por Sócrates con esta última etapa de la formación del filósofo gobernante, y se muestra ansioso porque Sócrates describa la dialéctica de la misma forma como lo ha hecho con los conocimientos anteriores. Para Sócrates esto implicaría desarrollar la naturaleza de la materia misma que tiene la dialéctica, el Bien, sin embargo para Sócrates es imposible que al Bien se lo entiendan en una explicación directa de lo que él piensa que es, “te sería preciso ver la vedad en sí, o, a lo menos la que a mí me parece tal” (532 e).
Este proceso de educación es comparable con la ascensión de la caverna, así con los conocimientos previos a la dialéctica se llegará a conocer hasta los reflejos de las cosas y los seres, más no los seres en sí mismo ni tampoco el sol que los ilumina. Sin embargo es la dialéctica que elevará la vista hasta la contemplación misma del sol que ilumina las cosas y produce el reflejo. Así pues Sócrates dirá que este proceso es el sacar “poco a poco los ojos del alma del grosero barro en que yacen sumergidos (...) elevándolos a las alturas”(533d). Con la dialéctica se cumplirá la última etapa y la más importante, por la cual se ha venido preparando durante tanto tiempo al filósofo gobernante.
El retorno a la línea (534 a- 534 e)
Sócrates pone en duda el término conocimientos, que él ha designado para las ciencias anteriores a la dialéctica. Con esta duda pretende precisar mejor a estas ciencias, puesto que a su consideración son más claro que la opinión y más oscuro que el conocimiento. Es decir no son exactamente conocimiento en los conceptos que Sócrates lo define, pero tampoco son opinión. Frente a lo polémico que puede ser esta disyuntiva prefieren desistir con este tema y seguirán con lo que se han propuesto. Dejan, así, el problema de la designación a disposición del alma pues esta determinará a partir de su experiencia la designación “que revele con claridad su condición” (533e).
Por otro lado, Sócrates reafirmará, regresando a la línea, las relaciones de correspondencia que antes habían establecido entre las categorías divididas de los niveles de conocimiento dentro de la alegoría de la línea. Así dirá que se siga llamando “a la primera parte conocimiento, la segunda entendimiento; a la tercera creencia e imaginación a la cuarta”(534 a).
Relacionando, las dos divisiones generales de la línea: opinión e inteligencia con generación y esencia, correspondientemente. Esta relación de correspondencia se aplicará en las subdivisiones dentro de la línea produciendo, y afirmando, por un lado la relación de opinión y conocimiento, y creencia y entendimiento por otro.
La selección y el perfil del filósofo gobernante. (535 a- 536 d)
Para la selección de los filósofos gobernantes, Platón dice que es necesario que se tome en cuenta las mismas características que se enumeran en el libro dos y tres, pero además se les añadirá a manera particular del perfil del filósofo el vigor intelectual, entusiasmo por el estudio, memoria poderosa, ser amantes de todo trabajo y pasión por la verdad[4].
Ante tales exigencias en el perfil del filósofo Glacucón sentirá que solo será posible encontrar a alguien con tales características si la generosidad de la naturaleza concede concentrar los mejores dotes en algún hombre o mujer, mientras tanto no será posible. Sin embargo, Sócrates afirma que solo perfilando con tales características al filósofo se podrá seleccionar a los mejores y los más aptos para la filosofía.
De esta manera, se evitaría cometer los mismos errores que se comenten con quienes no son capaces para la filosofía y la ejercen, siendo ellos los culpables del daño de la filosofía. Además añade, sí los hombres y mujeres seleccionados adecuadamente cumplen de manera rigurosa con lo planteado para su formación y selección la justicia y la política no tendrán nada que reprochar más adelante, y de esta forma se “salvará la ciudad y su organización política”(536b) Pero si en nuestra selección elegimos a hombres y mujeres de otra índole, las consecuencias serán contrarias a los objetivos planteados.
Etapas de formación (536 e- 541 b)
Para cumplir con los objetivos de formar filósofos gobernantes capaces de dirigir honesta y correctamente la ciudad buscando el bienestar de todos es necesario que se establezcan etapas en las que se desarrollará la educación planteada. Así pues los filósofos pasan por tres etapas de formación, en las que van ejercitándose y preparándose no sólo a nivel académico y físico sino también en la praxis dentro de su sociedad, es decir una formación integra.
La formación empieza con los menores de 10 años quienes en la primera etapa adquirirán de manera básica y elemental el conocimiento de las ciencias propedéutica de la dialéctica. Esta primera etapa por ser dirigida a niños tendrá que ser impartida de manera lúdica mediante la cual el niño puedan libremente desarrollar y mostrar sus capacidades naturales. Al mismo tiempo es necesario que los niños sean espectadores en las guerras, y luego de terminar sus estudios básicos sean ejercitados en la gimnasia. De aquí se seleccionará a los que demuestren disposiciones naturales tanto para aprender como para la gimnasia.
La segunda etapa se inicia al cumplir veinte años aquí se profundizará las enseñanzas obtenidas durante su infancia esta vez se les será presentadas en una visión amplia e integra siendo evidente las relaciones que hay entre ellos y la naturaleza del ser[5]. Como ya se había mencionado anteriormente este es el objetivo particular de estas ciencias siendo el preludio de la dialéctica. Esta etapa llegará hasta que cumplan los treinta años seleccionando únicamente a los que cumplan con la exigencia de los estudios y las habilidades para los trabajos de la guerra.
A los treinta años se inicia la tercera etapa para lo cual se supone que el haber llegado hasta esta etapa ya los hace aptos para ser instruidos en la dialéctica, así esta etapa se iniciará con cinco años dedicados a la dialéctica. Aquí serán probados constantemente hasta que solo con el uso de la inteligencia y la razón puedan llegar a la verdad que los conducirá hasta el conocimiento del Ser en sí. Sin embargo, si no se ha tenido rigurosidad y constancia en la vigilancia de la selección, la dialéctica puede ser mal utilizada y los fines para su uso manipulados. Después de estos cinco años de preparación en la dialéctica, tendrán que descender a la caverna y permanecer durante quince años ocupando cargos militares y otras funciones, es decir esta etapa será de adquisición de experiencia dentro de los asuntos de la ciudad poniendo en practica lo hasta ahora aprendido, o como Gutrhie dice aquí pondrán a prueba su habilidad para no distraerse de su cargo[6].
La selección última se dará cuando llegan a los cincuenta, donde los sobrevivientes a los quince años dentro de la caverna sobresalientes tanto en su desempeño practico como en sus conocimientos, serán obligados a “elevar los ojos del alma y mirar de frente al ser que ilumina todas las cosas” (540 b). Esta contemplación del Bien, para la que se ha preparado rigurosamente toda su vida este hombre o esta mujer, lo tendrá como referencia para la organización de su vida equilibrándola entre la acción política y la filosofía, también influenciará en el orden conveniente que estos crean darle a la ciudad para su bienestar. Así pues, este filósofo resultado de todo un proceso de formación, asumirá la autoridad de gobernante cumpliendo así con su deber de conducir y dirigir la ciudad ha alcanzar el bienestar. Camacho dirá que todo este recorrido, durante su formación y su puesta en practica de sus habilidades, será la realización del filósofo, “en ella encuentra la más completa actualización de su propia esencia” (Camacho: 625). Esto se complementaría con lo dicho por Sócrates que los filósofos tienen como “convicción de que su tarea, más que un rol es un deber ineludible”(540b)
La tarea de este filósofo gobernante culminará luego de haber trabajado ardua y adecuadamente en el gobierno de la ciudad, además de haber preparado a jóvenes que a semejanza de él sean capaces de asumir la guardianía de la ciudad. Al cumplir con esto recién podrá por fin pasar a retiro, y solo es hasta este momento final en el que recibirán los honores de gratitud de la ciudad.
Sócrates cerrará el libro afirmando que es posible esta ciudad y la estructura política propuesta hasta el momento. Glaucón pregunta “¿De qué modo?” y Sócrates le responde:
“Enviando al campo (. ..) a todos los mayores de diez años que hay en la ciudad y haciéndose cargo de sus hijos para sustraerlos a las costumbres actuales, que son las de sus padres”.(541 a)
Apuntes personales
Durante los libros leídos hasta ahora y en partícula en este séptimo libro Platón plateará la importancia de la educación, y más aún en los que ejercerán el gobierno dentro de la ciudad. Así para Platón es necesario que el que gobierne no pretenda buscar fines individuales, sino al contrario este busque como único fin conducir a su ciudad hacia el bienestar. Es por ello la rigurosidad, vigilancia, minuciosidad y exigencia durante la etapa de formación, además de los tantos años que se tomará para que por fin sea seleccionado un gobernante. Esto revela que Platón, antecedido por Sócrates, no están conformes con la estructura política y educativa dada por la democracia, puesto que quienes la dirigen y los fines que buscan lo hacen defectuosa. Así Platón observa que bajo el manto de la prosperidad crece la incertidumbre social, y a lo largo de este diálogo propone una alternativa ante problemática de su ciudad.
Así, Platón en su sistema educativo y selección pondrá un énfasis en particular en el desempeño igualitario de lo práctico e intelectual. Esto conllevará a una vida en la que praxis y contemplación sean equilibradas y necesarias para la realización del filósofo gobernante. De esta manera, para Platón el ejercicio de la política y la filosofía son inseparables, puesto que constituyen el ser del filósofo y la razón de su ardua educación. Así mismo Platón plantea que este filósofo al ser participe de la contemplación del Bien en sí mismo adquiere una responsabilidad que él, el filósofo, considera que es un deber con la ciudad, y se dispondrá a ejercer la autoridad de gobernante de la ciudad.
Sí bien es cierto Platón a través de su última respuesta a Glaucón sobre cómo sería posible llevar a cabo todo lo que han ido creando, la respuesta que da es completamente desconcertante, sin embargo ello revela que Platón cree que solo se podría solucionar los problemas desde una transformación radical a nivel político y social dentro de su ciudad. Solución que surge desde la filosofía. Eso podría significar que Platón le da a la filosofía, y al que la ejerce un rol de gran incidencia social, o en las palabras de Vicente Santuc, pretende que la filosofía sea la adquisición de un conocimiento práctico que incida en la sociedad. Es por ello entonces la gran exigencia para Platón en la selección de los filósofos, puesto que si seleccionaría a alguien equívocamente podría causar todo lo contrario a los objetivos propuestos. Desde el punto de vista de Platón es necesario el filtro selectivo que proporciona la educación, formando una elite especializada y preparada para gobernar.
Con lo expuesto hasta el momento, Platón no solo presenta una reforma social y política, que transforme su sociedad, también le da un fin a la filosofía dentro del desarrollo de la sociedad y su problemática. Así pues, Platón no solo ha pensado en la filosofía como la búsqueda del verdadero conocimiento como único fin, sino que la expone a la practica de sus conocimientos dentro de la sociedad. De esta manera le da a la filosofía y al filósofo la responsabilidad de conducir a la ciudad hasta alcanzar el bienestar.
Bibliografía
PLATÓN. La República. Traducción de Antonio Camareno. Buenos Aires: Eudeba. 2005
GUTHRIE, W.K.C. Historia de la filosofía griega. Vol. 4. Madrid: Editorial Gredos. 1990
IRWIN, Terence. La ética de Platón. México: Universidad Nacional Autonoma de Méxio. 2000
REALE, Giovanni. Platón: En búsqueda de la sabiduría secreta. Traducción Roberto Heraldo Bernet. Barcelo: Editorial Herder. 1998.
CAMACHO, Juan. Platón. El filósofo- gobernante, solución a los males del Estado. En: SCIENTA OMNI. Volumen 1- número 3.UNMSM
[1] Cfr.Terence: 459
[2] Cfr. Reale: 218
[3] Cfr. Gutrhie: 504
[4] Cfr: Gutrhie: 505
[5] Cfr.Platón 537c
[6] Cfr: Gutrhie: 505
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